NOTA INTRODUCTORIA: Este artículo se basa en una visita a la comunidad y en la documentación de campo realizadas por el Pacto de los Pueblos Indígenas de Asia (AIPP), la Asociación Tailandesa para la Educación y la Cultura de los Pueblos de las Tierras Altas (IMPECT) y la Red de Medios Indígenas (IMN). Constituye un estudio de caso de promoción sobre cómo el conocimiento indígena ofrece un modelo para los objetivos globales en materia de clima y biodiversidad.
Mientras el mundo se enfrenta a crisis climáticas y de inseguridad alimentaria, una comunidad Pgaz K’nyau (Karen) llamada Ban Mae Jok (o Ban Mae Jok Kee), enclavada en los valles de Mae Taeng, en Chiang Mai (Tailandia), ha demostrado que la solución no siempre reside en la tecnología avanzada. Más bien, se encuentra en la relación simbiótica entre las personas y el bosque. Sin embargo, este modo de vida centenario se ve ahora amenazado por estructuras legales centralizadas que niegan los derechos inherentes de los pueblos indígenas.
Mercy Farms (Rai Metta): una ética de compartir de la que el mundo debería aprender
La esencia de Ban Mae Jok no es la mera supervivencia, sino la existencia de Rai Metta (Mercy Farms), unos espacios agrícolas que trascienden el interés propio para crear un banco de alimentos para todos los seres vivos. En el marco de este sistema de cultivo rotativo, los habitantes del pueblo cultivan más de 25 especies de plantas autóctonas que sirven de fuente de alimento durante todo el año para la fauna silvestre, lo que permite a los animales alimentarse con seguridad dentro de las áreas protegidas. Esto constituye una estrategia para mitigar los conflictos entre personas y fauna silvestre y restablecer el equilibrio ecológico.
Hombres y mujeres de la aldea de Mae Jok sembrando semillas en la granja Mercy, en el norte de Tailandia. Crédito: Lakpa Nuri Sherpa, AIPP
Esta práctica refleja una profunda ética indígena. No se consideran dueños de la naturaleza, sino parte integrante de un ecosistema que comparten con la fauna silvestre. Esta creencia se eleva a un nivel sagrado a través del ritual de la «Ordenación de la Fauna Silvestre», que fusiona la espiritualidad tradicional con la fe católica. Se celebra una misa para ofrecer a Dios la fauna silvestre y 2.339 rai de bosque como pacto de custodia.
Esta belleza trasciende los límites de la comunidad y se extiende a la colaboración estatal, invitando a organismos como el Parque Nacional de Huai Nam Dang y el Santuario de Vida Silvestre de Mae Lao-Mae Sae a presenciar el ritual, lo que demuestra que, cuando el amor y la fe convergen, la gestión de los recursos se convierte en una cuestión de corazón y sabiduría, más que en una mera cuestión de cumplimiento de la ley.
El supermercado «Diez mil rai»
Cuando la pandemia de COVID-19 obligó a Ban Mae Jok a someterse a un estricto confinamiento de tres meses, la comunidad se mantuvo resiliente mientras que los centros urbanos se enfrentaban a una grave escasez de alimentos. Esta resiliencia se vio respaldada por su «Supermercado Forestal de los Diez Mil Rai», un vasto espacio comunitario que abarca 10 713 rai.
- 10,713 SUPERFICIE TOTAL DE LA RAI: el «supermercado forestal» que sustenta a la comunidad
- 88 % DE BOSQUE DE CONSERVACIÓN: unos 8.800 rai destinados a la conservación
- Más de 60 VERDURAS SILVESTRES, además de brotes de bambú, setas y pescado
- 1,062 JORNADAS DE TRABAJO – 2010: Trabajo forestal autoorganizado
Según la solicitud de títulos de propiedad de la comunidad de 2011, esta zona está meticulosamente dividida en 123 rai destinados a vivienda, 758 rai para uso agrícola y aproximadamente 8.800 rai —el 88 % de la superficie total— dedicados a bosques de conservación y de uso público. Este mosaico gestionado funciona como un banco de alimentos permanente y vivo, que proporciona un suministro continuo de nutrientes, desde más de 60 especies de hortalizas silvestres, brotes de bambú y setas hasta fuentes de proteínas como las gambas y el pescado del río Mae Jok.
Recolección silvestre de temporada del supermercado Ten-Thousand-Rai. Crédito: Lakpa Nuri Sherpa, AIPP
El mantenimiento de este «supermercado» se basa en el capital humano colectivo más que en un presupuesto financiero. Solo en 2010, entre enero y mayo, la comunidad organizó 1.062 días-hombre de trabajo para gestionar el bosque, lo que incluyó la construcción de cortafuegos, la realización de patrullas y la extinción de incendios forestales. A un salario mínimo estándar de 300 THB, esto representa una contribución autofinanciada de 318 600 THB (≈ 9 473 USD), lo que demuestra que la comunidad paga su seguridad alimentaria con el esfuerzo dedicado a la conservación del bosque.
Aw Tee Ker Tor Tee · Aw Kor Ker Tor Kor · Aw Deh Ker Tor Leh · Aw Yah Ker Tor Kwi
Bebe el agua, protege el manantial. Come lo que te ofrece el bosque, protege el bosque. Cómete la rana, protege el arroyo. Cómete el pez, protege el río.
Gestión tradicional de los incendios: el ganado como «bomberos»
Semillas de Mercy Farm: variedades tradicionales cultivadas tanto para las personas como para la fauna silvestre. Crédito: Lakpa Nuri Sherpa, AIPP
Gestión tradicional de los incendios: el ganado como «bomberos»
Uno de los conjuntos de conocimientos más importantes de la comunidad es la gestión de incendios mediante métodos naturales:
- Reducción de la carga de combustible por parte del ganado. El ganado vacuno y los búfalos pastan hierba y hojas secas, lo que reduce de forma natural la carga de combustible que provoca incendios forestales graves. Además, su estiércol fertiliza el suelo.
- Sistemas de cortafuegos eficaces. Desde hace más de 40 años, en Ban Mae Jok apenas se han producido incendios forestales graves, ya que la comunidad organiza por iniciativa propia patrullas y mantiene un cortafuegos de 33 kilómetros, alimentado únicamente con arroz y alimentos recolectados en sus propios bosques.
Una familia de búfalos de agua pastando en las brumosas colinas de la aldea de Mae Jok: bomberos ecológicos, no amenazas biológicas. Crédito: Lakpa Nuri Sherpa, AIPP
La comunidad dedica miles de horas de trabajo al año a la creación de cortafuegos y a las patrullas, lo que supone un ahorro de cientos de miles de baht para el presupuesto estatal. Sin embargo, en lugar de recibir apoyo, se enfrentan a la inseguridad jurídica.
Un cortafuegos de 33 kilómetros, mantenido por los vecinos del pueblo durante más de cuatro décadas sin financiación estatal. Crédito: Lakpa Nuri Sherpa, AIPP
Restricciones legales: retos para la sostenibilidad
A pesar de décadas de gestión eficaz, liderada por los propios indígenas a través de Rai Metta, el «supermercado» de 10 000 rai y un sofisticado sistema de gestión de incendios, comunidades como Ban Mae Jok siguen enfrentándose a limitaciones legales.
En el marco de los esfuerzos del Estado por gestionar los recursos mediante decretos al amparo de la Ley de Parques Nacionales y la Ley de Conservación y Protección de la Fauna Silvestre (2025), han surgido graves restricciones a los derechos humanos. Estas leyes actúan como instrumentos para «congelar» los medios de vida tradicionales. Los derechos sobre la tierra se tratan como si fueran planes de arrendamiento con opción a compra, con plazos de vencimiento de 20 años y sin herencia automática, lo que niega el hecho histórico de que estas comunidades se establecieron mucho antes de que existieran las leyes estatales.
Además, limitar la superficie de tierra por hogar sin comprender el cultivo rotativo —una innovación agroecológica de eficacia probada— obliga a las comunidades a recurrir al monocultivo dependiente de productos químicos. Cuando se destruye el sistema de cultivo rotativo, los bancos de semillas indígenas y la seguridad alimentaria desaparecen con él.
Otra paradoja es la visión jurídica del ganado como una amenaza biológica, lo que da lugar a prohibiciones o al cobro de tasas por el pastoreo. En realidad, el ganado cumple una función ecológica que reduce el combustible de los incendios forestales. Restringir esta actividad en virtud del artículo 21 de la Ley de Parques Nacionales y del artículo 55 de la Ley de Fauna Silvestre destruye la ecología cultural que protege el bosque, convirtiendo a los guardianes del bosque en infractores.
Por último, la ley establece un «muro de la nacionalidad» como condición para el disfrute de los derechos fundamentales, lo que convierte a los más vulnerables —que llevan generaciones viviendo allí— en intrusos en sus propios hogares.
Ban Mae Jok: una aldea karen situada en los valles de Mae Taeng, en Chiang Mai. Crédito: Lakpa Nuri Sherpa, AIPP
Si la ley tiene como objetivo un «bosque sin personas», es errónea. Las personas, los animales y el bosque deben coexistir. Si la ley separa a las personas del bosque, dará lugar a «personas sin bosques» y, con el tiempo, el bosque perecerá porque no quedará nadie para protegerlo. Donde hay pueblos indígenas karen, hay bosque.
La Sra. Phanee Pongphraisun, alcaldesa de Ban Mae Jok. Crédito: Lakpa Nuri Sherpa, AIPP
Propuestas de cambio: más allá de la conservación «sin personas»
La conservación en el siglo XXI debe pasar de los modelos «sin presencia humana» a una gestión basada en la comunidad. El Estado tailandés debe reformar su marco jurídico en tres ámbitos clave:
- Reconocimiento de los derechos colectivos. Pasar de los permisos individuales y temporales o de las asignaciones de terrenos a derechos comunitarios sostenibles y hereditarios.
- Aceptación de las prácticas culturales y la rotación de cultivos. Las leyes deben respetar y reconocer las prácticas de los pueblos indígenas, que son fundamentales para la conservación de la biodiversidad y la resiliencia climática.
- Participación auténtica. Los pueblos indígenas deben ser socios estratégicos con capacidad de decisión y un apoyo presupuestario adecuado, y no meros auxiliares de los funcionarios del Estado.
La Sra. Phanee Pongphraisun, alcaldesa de Ban Mae Jok. Crédito: Lakpa Nuri Sherpa, AIPP
Conclusión
La lección que nos enseña Ban Mae Jok es clara: el bosque sobrevive no gracias a leyes estrictas, sino porque la gente lo ama y lo respeta. Si el Estado sigue promulgando leyes que restringen los medios de subsistencia de los pueblos indígenas, no solo perderemos una comunidad, sino también un modelo para la supervivencia humana en un mundo que se calienta.
Es hora de sustituir la desconfianza por el reconocimiento de los derechos humanos y la autodeterminación, para que el modo de vida y de ser de los pueblos indígenas pueda seguir nutriendo el planeta y contribuir directamente a la consecución de los objetivos mundiales en materia de clima y biodiversidad.
Fuentes
Líderes comunitarios de Ban Mae Jok
Phnom Thano — imnvoices.com · imnvoices.com/?p=1602
Pimonphan Chanprateepsong — Inter Mountain Peoples’ Education and Culture in Thailand Association (IMPECT) · impect.or.th/21233
