La Asociación para la Educación y la Cultura de los Pueblos Intermontanos de Tailandia (IMPECT), en colaboración con el Consejo de Pueblos Indígenas de Tailandia (CIPT), ha publicado un informe analítico sobre la participación de los pueblos indígenas de Tailandia en el proceso de elaboración y revisión de la Estrategia y Plan de Acción Nacionales sobre Biodiversidad (5.º NBSAP, 2023-2027).
Este informe refleja tanto los avances logrados como las limitaciones estructurales del marco normativo tailandés a la hora de integrar los derechos de los pueblos indígenas en el Marco Mundial de Kunming-Montreal para la Diversidad Biológica (KMGBF). Destaca la brecha entre la «afirmación de principios» y su aplicación real en la práctica, en particular en lo que se refiere a los derechos sobre la tierra, la participación en los procesos de toma de decisiones y el respeto del principio del consentimiento libre, previo e informado (CLPI).
IMPECT afirma que la conservación de la biodiversidad solo puede ser verdaderamente sostenible cuando el Estado reconoce a los pueblos indígenas como guardianes de los recursos culturales y crea un espacio equitativo para una gestión conjunta genuina.
Este documento resume los esfuerzos de los pueblos indígenas de Tailandia por participar en el proceso de revisión de la Estrategia y los Planes de Acción Nacionales sobre Biodiversidad (EPANB). Evalúa los puntos fuertes y débiles de la 5.ª EPANB y presenta una serie de recomendaciones. Adoptado a finales de 2022, el Marco Mundial de Kunming-Montreal para la Diversidad Biológica (KMGBF) subraya la urgente necesidad de promover la acción en favor de la biodiversidad, respetando al mismo tiempo los derechos de los pueblos indígenas.
La elaboración y revisión de las Estrategias y Planes de Acción Nacionales sobre Biodiversidad (EPANB) constituyen un mecanismo clave a través del cual los Estados Partes en el Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB) definen las orientaciones nacionales para la conservación, la restauración de los ecosistemas y el uso sostenible de los recursos biológicos. Sin embargo, la cuestión de los derechos de los pueblos indígenas y las comunidades locales (PICL) sigue siendo un reto importante a la hora de garantizar que dichos planes se ajusten a las normas internacionales de derechos humanos y a los sistemas tradicionales de gobernanza de los recursos que tienen en cuenta las diferencias culturales. Por lo tanto, el documento de revisión sobre la participación de los pueblos indígenas en Tailandia en relación con la 5.ª NBSAP (2023-2027) constituye una prueba importante de los esfuerzos continuos de los grupos étnicos por hacer valer sus derechos en los procesos de formulación de políticas sobre biodiversidad dirigidos por el Estado. También revela las persistentes deficiencias estructurales y las barreras políticas que siguen limitando la participación significativa y el reconocimiento de los derechos.
La adopción del Marco Mundial de Kunming-Montreal para la Diversidad Biológica (KMGBF) a finales de 2022 supuso un hito importante en la mejora de la protección de los derechos de los pueblos indígenas dentro de los objetivos sistémicos de conservación de la biodiversidad. El Marco hace hincapié en que la restauración de la naturaleza requiere «acciones transformadoras», entre ellas el reconocimiento de las funciones tradicionales de los pueblos indígenas, la distribución justa y equitativa de los beneficios derivados de los recursos biológicos y los conocimientos tradicionales, el acceso a las tecnologías de conservación y el establecimiento de asociaciones equitativas entre el Estado y las comunidades.
La obligación de Tailandia de elaborar una nueva EPANDB en consonancia con el Marco Mundial de Kunming-Montreal para la Diversidad Biológica conlleva el deber de integrar directamente los derechos de los pueblos indígenas en el plan. No deben ser tratados simplemente como partes interesadas, sino reconocidos como «gestores territoriales», guardianes culturales con un papel central en el mantenimiento de los ecosistemas. Esta concepción se afirma cada vez más en los estudios sobre sostenibilidad a nivel mundial.
El documento de revisión indica que, al inicio del proceso de revisión de la quinta NBSAP, los pueblos indígenas de Tailandia quedaron en gran medida excluidos. A pesar de las gestiones proactivas realizadas ante los organismos gubernamentales y los consultores del proyecto, no se recibió ninguna respuesta significativa. Por lo tanto, su participación se produjo solo en una etapa posterior, facilitada por el mecanismo del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) y no a través de un proceso directo impulsado por el Estado. Esta situación refleja las desigualdades estructurales profundamente arraigadas en la burocracia medioambiental de Tailandia, que tiende a dar prioridad a los conocimientos técnicos sobre los conocimientos culturales y la experiencia vivida por quienes gestionan directamente los recursos naturales en el marco de los sistemas de gobernanza tradicionales.
El hecho de que los pueblos indígenas tuvieran que organizar sus propias redes, crear grupos de trabajo, convocar foros públicos y reforzar la capacidad de los jóvenes indígenas para participar en el proceso de revisión del plan refleja la naturaleza estructural de la negociación. Quienes tienen autoridad legal definen las reglas, mientras que quienes carecen de reconocimiento formal deben luchar para que se escuche su voz. Esta dinámica indica que la participación indígena en la formulación de políticas nacionales sigue funcionando más como una «inclusión permitida» que como el ejercicio de derechos que deberían estar garantizados de manera inherente en virtud de las normas internacionales.
Análisis del contenido de la 5.ª NBSAP
Aunque Tailandia ha revisado la 5.ª NBSAP para alinearla con el Marco Mundial de Biodiversidad de Kunming-Montreal y el plan fue aprobado por el Gabinete a finales de 2024 (B.E. 2567), un examen más detallado de su contenido revela importantes limitaciones. Si bien se menciona a los pueblos indígenas en varios objetivos, la integración se mantiene en gran medida en el nivel de «afirmación de principios», en lugar de establecer medidas concretas que garanticen una participación significativa y efectiva en la práctica.
Estrategia 2: Conservación, restauración y eliminación de amenazas, en particular los objetivos 1 y 2 relativos a la planificación espacial y la gestión de áreas protegidas, el plan establece que se deben respetar los derechos de los grupos étnicos y las comunidades locales que ocupan o administran la tierra. Sin embargo, la orientación operativa carece de claridad en cuanto a los mecanismos concretos para la toma de decisiones compartida, el acceso a la información y la aplicación del consentimiento libre, previo e informado (CLPI). Además, el plan hace hincapié en el fortalecimiento de la eficiencia de la aplicación de la ley.. Este enfoque corre el riesgo de generar tensiones entre el Estado y las comunidades étnicas que viven en las áreas de conservación, especialmente teniendo en cuenta que muchas comunidades aún carecen de reconocimiento legal formal de sus derechos sobre la tierra.
En la meta 3, que aborda la conservación de las especies amenazadas, el plan no reconoce los sistemas agrícolas ecológicos tradicionales, como la agricultura rotativa, que están ampliamente reconocidos en la investigación ecológica como más respetuosos con la biodiversidad que las prácticas modernas de monocultivo. Esta omisión refleja una deficiencia más amplia en la política estatal: la falta de reconocimiento de los conocimientos locales e indígenas como un instrumento activo de conservación, en lugar de considerarlos simplemente como un patrimonio cultural que debe «preservarse» en un sentido simbólico o tradicional.
En la Estrategia 2,que se centra en la economía de base biológica y el uso sostenible, se abordan de forma más explícita los derechos de los pueblos indígenas. En concreto, las Metas 5, 9 y 10 stablecen claramente la necesidad de promover el acceso a los recursos, garantizar una distribución justa y equitativa de los beneficios y aplicar el principio del consentimiento libre, previo e informado (CLPI) en todos los niveles de la toma de decisiones. Este reconocimiento se ajusta al espíritu del Marco Mundial de Kunming-Montreal para la Diversidad Biológica, así como a la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP).
Sin embargo, la inclusión de un lenguaje progresista en el plan no se traduce automáticamente en la realización de los derechos en la práctica. Sin enmiendas a la legislación nacional pertinente, como las leyes forestales, las leyes sobre parques nacionales y las leyes sobre biodiversidad o recursos biológicos, que siguen restringiendo el reconocimiento de los derechos comunitarios sobre la tierra y los recursos, los compromisos siguen estando limitados estructuralmente. En este contexto, la referencia al consentimiento libre, previo e informado (CLPI) corre el riesgo de convertirse en un mero «principio simbólico» en lugar de una garantía exigible capaz de proteger verdaderamente los derechos comunitarios. Se han observado patrones similares en varios países en desarrollo, donde el reconocimiento a nivel político no va acompañado de la correspondiente reforma legal o cambio institucional.
Mecanismo permanente en virtud del artículo 8 j): nuevas esperanzas y preguntas para el Estado tailandés
La decisión adoptada en el marco del Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB) de establecer un mecanismo permanente sobre los pueblos indígenas y las comunidades locales en virtud del artículo 8 j) en 2024 supone un avance significativo. Establece una norma mínima que se espera que cumplan todos los Estados Partes, incluida Tailandia. Este mecanismo exige a los Estados que respeten los conocimientos tradicionales, garanticen la participación efectiva de los pueblos indígenas y las comunidades locales en la planificación y la toma de decisiones en materia de biodiversidad, y garanticen que el uso de los conocimientos tradicionales y los recursos biológicos esté sujeto al consentimiento libre, previo e informado (CLPI), junto con una distribución justa y equitativa de los beneficios. Sin embargo, para Tailandia, la puesta en práctica de este mecanismo plantea retos importantes, sobre todo teniendo en cuenta que los pueblos indígenas aún carecen de reconocimiento legal formal como grupos titulares de derechos, a pesar del reconocimiento parcial a nivel político. Esta brecha estructural plantea una pregunta fundamental: ¿en qué medida puede el Estado tailandés cumplir realmente con las normas del artículo 8 j) si las comunidades indígenas aún no poseen un estatus legalmente reconocido en relación con los derechos sobre la tierra y los recursos?
Propuestas clave de los pueblos indígenas: impulso impulsado por la sociedad civil y sostenibilidad ascendente
Las propuestas fundamentales presentadas por los pueblos indígenas en relación con la 5.ª NBSAP están sustancialmente alineadas con el Marco Mundial de Biodiversidad de Kunming-Montreal (KMGBF). Hacen hincapié en el respeto de los derechos, el reconocimiento de los conocimientos tradicionales, la gobernanza basada en la comunidad, la distribución equitativa de los beneficios, el papel de las mujeres y los jóvenes, y la reforma legal en consonancia con las normas internacionales. Más allá de las demandas políticas, estas propuestas promueven un paradigma de conservación alternativo basado en la cogestión y los derechos comunitarios. Las investigaciones demuestran cada vez más que estos enfoques pueden generar resultados ecológicos más resilientes que los modelos centralizados dirigidos por el Estado.
Apéndice (Referencias de las EPANDB)
Estrategia 1: Conservación, restauración y eliminación de las amenazas a la biodiversidad para mantener los servicios ecosistémicos
La meta 1 tiene por objeto reducir la pérdida de zonas ricas en biodiversidad en tierra y en el mar mediante una planificación espacial eficaz.. La meta especifica que la planificación espacial debe ser integrada y participativa, respetando al mismo tiempo los derechos y responsabilidades de los grupos étnicos y las comunidades locales que ocupan o administran las zonas en cuestión. Las directrices de aplicación hacen hincapié además en la participación de las partes interesadas locales, teniendo en cuenta las prácticas de uso de la tierra, incluidas las de los grupos étnicos y las comunidades locales que dependen de estos recursos, a fin de garantizar una comprensión adecuada de los contextos locales como base para la planificación espacial participativa.
La meta 2 se centra en la conservación, la restauración y la ampliación de las áreas protegidas, así como en el aumento de las áreas de conservación de la biodiversidad fuera de las áreas protegidas (OECM). Abarca las áreas protegidas designadas legalmente y las áreas más allá de ellas, y establece que los esfuerzos de conservación deben permitir el uso sostenible de los recursos cuando sea apropiado, respetando al mismo tiempo los derechos y responsabilidades de los grupos étnicos y las comunidades locales que ocupan o administran estas áreas. También se pide la participación multisectorial en la aplicación de la ley, en particular del sector privado y la sociedad civil. Las medidas de aplicación incluyen: 1) áreas protegidas legalmente, 2) OECM, y 3) áreas de conservación y uso sostenible gestionadas por grupos étnicos y comunidades locales, incluidos los territorios bajo propiedad, ocupación y/o gestión indígenas. Sin embargo, a pesar de estas disposiciones, las medidas operativas hacen mayor hincapié en mejorar la eficiencia de la protección y reforzar la aplicación de la ley.
La meta 3,relativa a la conservación y protección de las especies amenazadas, no menciona la agricultura respetuosa con el medio ambiente ni los medios de vida tradicionales, como las prácticas agrícolas consuetudinarias, que constituyen medios sostenibles de conservación de las especies. Tampoco aborda las actividades del sector privado que suponen una amenaza y, en particular, no incluye medidas para modificar las leyes y políticas con el fin de promover sistemas agrícolas respetuosos con el medio ambiente, como la agricultura rotativa.
La estrategia 2 se centra en promover una economía basada en la biotecnología y el uso sostenible de la biodiversidad.
La meta 5, que aborda la promoción y el apoyo a una economía basada en la biotecnología, establece que la elaboración de políticas y los marcos jurídicos deben apoyar la conservación y el uso sostenible, incluida la protección de los derechos y el apoyo a los pueblos indígenas y las comunidades locales (IPLC) en el uso adecuado de los recursos.
La meta 9 tiene por objeto ampliar los canales y mecanismos financieros, fortalecer las funciones de colaboración con los pueblos indígenas y las comunidades locales (PICL) mediante enfoques no comerciales, como la gestión sostenible de los recursos por parte de los PICL, y apoyar los mecanismos financieros para la conservación, la restauración y el uso sostenible.
La meta 10 se centra en el desarrollo de sistemas de datos y conocimientos para apoyar la toma de decisiones y la implementación, reconociendo y valorando los conocimientos tradicionales, defendiendo el principio del consentimiento libre, previo e informado (CLPI) y reconociendo las funciones y los derechos de los grupos étnicos y las comunidades locales, las mujeres, los jóvenes y los grupos vulnerables.
Hace hincapié en la importancia de garantizar la participación significativa en la toma de decisiones y el acceso a la justicia y a la información pertinente por parte de las comunidades locales y los grupos étnicos, las mujeres, los jóvenes y los grupos vulnerables, respetando al mismo tiempo sus culturas y sus derechos a la tierra, los recursos y los conocimientos tradicionales.
Los pueblos indígenas y las comunidades locales poseen una comprensión holística y culturalmente fundamentada de la naturaleza. Sus prácticas tradicionales e innovaciones desempeñan un papel fundamental en la conservación y el uso sostenible de la biodiversidad. Son actores fundamentales en el desarrollo de iniciativas de conservación que integran los valores culturales y los sistemas de gobernanza consuetudinarios, junto con prácticas de uso sostenible. Algunos ejemplos son la agrosilvicultura, la agricultura rotativa y los sistemas de gestión de la conservación basados en la comunidad.
Se hace hincapié en el reconocimiento de las funciones y los derechos de las comunidades locales, los grupos étnicos, las mujeres, los jóvenes y los grupos vulnerables en las iniciativas de conservación y protección, con el fin de garantizar la representación y la participación plenas, equitativas e inclusivas de los pueblos indígenas y las comunidades locales en los procesos de toma de decisiones. Además, se promueven enfoques de conservación basados en los derechos e inclusivos, que incluyen el acceso a la justicia y la información, la protección de los defensores de los derechos humanos ambientales y el reconocimiento de los derechos de las comunidades sobre la cultura, los territorios, los recursos y el patrimonio tradicional. Esto incluye la defensa de los derechos de los pueblos indígenas y las comunidades locales, tal y como se articula en otros marcos internacionales, como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y el derecho internacional de los derechos humanos, y el respeto de sus derechos a poseer, utilizar, desarrollar y controlar sus tierras, territorios y recursos.
Las medidas y directrices de aplicación incluyen el apoyo al desarrollo de bases de datos comunitarias por parte de las comunidades locales, los grupos étnicos, las mujeres, los jóvenes y los grupos vulnerables en relación con la conservación y la protección de la biodiversidad. También promueven la provisión de medios de comunicación y/o actividades para difundir conocimientos y crear conciencia sobre el valor y la importancia de la biodiversidad y los conocimientos tradicionales asociados de manera sostenible entre los funcionarios, las comunidades locales, los grupos étnicos, las mujeres, los jóvenes y los grupos vulnerables. Además, tienen por objeto reforzar la concienciación sobre el papel de las comunidades y los conocimientos tradicionales, en particular los de las mujeres, los jóvenes y los grupos étnicos, en la conservación y el uso sostenible.
La meta 11 se centra en el fortalecimiento y el desarrollo de las capacidades tecnológicas y de investigación, y estipula que el principio del consentimiento libre, previo e informado (FPIC) debe respetarse en todas las actividades que afecten a las tierras y territorios de los pueblos indígenas y las comunidades locales.
